ANALÝZA PÔSOBENIA ŠIESTICH CHUTÍ A PIATICH ELEMENTOV NA NAŠE ZDRAVIE
Šesť chutí (shad rasas) a ich energetiky sú základom ajurvédskej liečby. Tak ako je ajurvédska diagnostika ochorenia a podľa dóši, tak jej liečba je založená na šiestich chutiach. Šesť chutí sú založené na aktuálnej chuti byliny v ústach a odhaľuje zložitú (komplikovanú, spletitú) dynamiku terapeutických vlastností. Platia nielen pre byliny, ale aj jedlo, minerály ako aj kamene a emócie. Sú podstatou pre všetky možné terapeutické substancie a reakcie v naturálnom svete. Ukazujú potenciál energíi v prírode pre ovplyvňovanie dóší: ich zvyšovanie, znižovanie a harmonizovanie. Ukazujú všetky interné liečivé sily obsiahnuté v substanciách a prírodných silách.
Šesť chutí je:
sladká
slaná
kyslá
pálivá
horká
trpká
Každá z chutí obsahuje dva z piatich elementov
– sladká – zem a voda (cukor a škroby)
– slaná – voda a oheň (soľ a morské riasy)
– kyslá – zem a oheň (fermentované jedlo a kyslé ovocie)
– pálivá – oheň a vzduch (štipľavé korenie ako kajenské alebo zázvor)
– horká – vzduch a éter (byliny ako horec alebo golden seal- zlatý rez)
– trpká – zem a vzduch (byliny obsahujúce taníny, ako kamenec alebo hamamel)
Triesloviny sú rastlinné polyfenolické zlúčeniny, ktoré sa prirodzene nachádzajú v kôre stromu, čaji, ovocí a listoch rastlín. Vysoký obsah tanínov nájdete v hrozne, čajových listoch, vlašských orechoch, mandliach, tmavej čokoláde, škorici, klinčekoch, šalvii, tymiáne, granátovom jablku, trnkách, čučoriedkach a v červenej fazuli. Taníny chutia sucho a zvieravo a môžeme ich cítiť najmä v strede jazyka a na prednej časti úst. Nesladený čierny čaj je výborným príkladom takmer čistého tanínu rozpusteného vo vode. Taníny vo víne pôsobia na organizmus ako antioxidanty. Posilňujú imunitný systém, majú protizápalové a antimikrobiálne účinky, zvyšujú absorpciu vitamínu C, znižujú hladinu cholesterolu, krvný tlak a riziko vzniku nádorov. Pripisuje sa im síce spojitosť so spúšťaním migrény, ale v tom prípade by sme z jedálnička mali vyradiť aj potraviny, ktoré taníny obsahujú. Zastavujú krvácanie, hnačky, antiparazitikum.
Chute a dóše
Tri chute zvyšujú a tri chute znižujú každú z dóš, podľa toho aké elementy sú v nich obsiahnuté:
– sladká, kyslá a slaná chuť zvyšujú Kaphu a znižujú Vatu
– pálivá, horká a trpká chuť zvyšujú Vatu a znižujú Kaphu
– sladká, horká a trpká chuť znižujú Pittu, zatiaľ čo pálivá, kyslá a slaná chuť Pittu zvyšujú
Vata dóša a šesť chutí
Vata (vietor) je najviac znižovaná slanou chuťou, potom kyslou a sladkou. Tieto chute sa skladajú z iných elementov ako Vata, a neobsahujú vzduch ani éter. Vatu najviac zvyšujte horká chuť, ktorá sa skladá zo vzduchu a éteru, čiže sa jej najviac podobajú, potom nasleduje trpká a pálivá, ktoré obe obsahujú element vzduchu.
Avšak, trpká chuť Vatu zvyšuje okamžite, horká naopak dlhodobo. Pálivá chuť môže pomôcť znižovať Vatu jej zahrievajúcou schopnosťou. To sa udeje, keď sa užíva v jedle, tonikách, bylinách alebo v podmienkach studenej klímy, prípadne nízkeho agni, alebo je kombinovaná s inými Vata znižujúcimi chuťami. Kyslá chuť alebo pálivá chuť kombinovaná so sladkou (teplá a vlhká vlastnosť) je najlepšia pre Vatu. Pálivá so slanou je taktiež dobrá kombinácia pre Vatu.
Pitta dóša a šesť chutí
Pittu (žlč) najviac zvyšuje kyslá chuť, potom pálivá a slaná, ktoré všetky obsahujú oheň. Najlepšie sa znižuje horkou chuťou, potom trpkou a nakoniec sladkou, ktoré neobsahujú žiadny oheň.
Kyslá chuť, ako napríklad v kyslých ovocných šťavách, vie dočasne pomôcť s jej zvlhčujúcou a smäd uhášajúcou schopnosťou. Slaná, napríklad v lete, keď sa veľa potíme, môže mať takisto tento efekt. Z dlhodobého hľadiska pri ich akumulácii naopak Pittu zvyšujú.
Na terapeutickej úrovni je pre Pittu všeobecne najlepšia horká chuť. Ma schopnosť uvoľniť upchatia, usadeniny a čistí žlč a krv. Sladká chuť sa používa pre jej ochladzujúce a vyživujúce vlastnosti.
Tie isté chute, ktoré zvyšujú Pittu, pálivá, kyslá a slaná, takisto zvyšujú agni – tráviaci oheň. Z tohto dôvodu môžu v prípade nízkeho agni byť užitočné a takisto aj v sama dosha prípade. Väčšina ochucovadiel a korenín sú pálčivej, kyslej a slanej chuti.
Kapha dóša a šesť chutí
Kapha (sliz) sa najviac zvyšuje sladkou chuťou, potom slanou a kyslou, ktoré všetky sú zvláčňujúce a obsahujú zem. Najviac sa znižuje pálčivou chuťou, potom horkou a trpkou, ktoré všetky sú suché a obsahujú vzduch.
Z krátkodobého hľadiska, slaná chuť pomáha zjemniť a odľahčiť Kaphu a takisto pomáha pri aj pri vyprázdňovaní. Niektoré sladké vykašliavanie byliny ako je lekorica majú tiež tento efekt. Kyslá chuť pomáha redukovať tuk, ale zvyšuje Kaphu z hľadiska plazmy (lymfy).
Pálivá chuť je pre Kaphu najlepšia, pretože má opačné vlastnosti ako má kapha.
Zahrievajúce a ochladzujúce vplyvy/účinky šiestich chutí (Virya)
Zahrievajúce chute – pálivá, kyslá, slaná
Ochladzujúce chute – horká, trpká, sladká
Šesť chutí klasifikujeme ako zahrievajúce alebo chladivé na rôznych úrovniach. Najhorúcejšou je pálivá, potom kyslá a potom slaná. Najchladivejšia je horká, trpká a nakoniec sladká.
Kombinácie chutí odzrkadľujú kombinácie vlastností. Napríklad orechy sú síce sladké ale olejnaté, preto zahrievajú.
Ťažké a ľahké vlastnosti
Najťažšie v poradí – sladká, slaná a trpká
Najľahšie v poradí – horká, pálivá a kyslá
Môžu existovať variácie. Napríklad jogurt je sladký a kyslý, ale je ťažký.
Vlhké a suché vlastnosti
najmokrejšie v poradí – sladká, slaná a kyslá
najsuchšie v poradí – pálivá, horká, trpká
Toto rozdelenie je na základe ich dlhodobého efektu. Z hľadiska krátkodobého vplyvu, kyslá najviac pomáha uhasiť smäd, pálivá zvlhčuje pokožku vyvolaním potenia a sladká je tiež zvláčňovania a uhášajúca smäd. Trpká vysušuje ústa a pokožku okamžite. Slaná vyvoláva smäd, a spôsobuje zadržiavanie vody. Horká vyvoláva slinenie, takže vnútorne je vysušujúca.
Vlhké a suché vlastnosti variujú podľa tekutého obsahu substancie. Jablká a slivky, sú obe sladké, ale odlišujú sa v tom, že jablká majú menej vody ako slivky.
Post-digestive effect – efekt po trávení – Vipaka z dlhodobejšie hľadiska
Šesť chutí môžu mať tri dlhodobé následky/vplyvy po trávení. Je to odlišné od druhotnej chuti alebo pachuti, ktorú je možné cítiť v ústach. Vipaka sa vzťahuje na ich dlho-dobejší efekt z tráviaceho procesu.
Sladká a slaná chuť – sladký efekt
Kyslá – kyslý efekt
Palivá, horká a trpká chuť – pálivý efekt (sťahujúci)
Sladká a slaná chuť majú sladký efekt po trávení. Zvyšujú tvorbu slín a zásadité sekrécie v žalúdku a pomáhajú budovať tkanivá v tele.
Kyslá chuť ma kyslý efekt po trávení. Zvyšuje tvorbu kyseliny a žlče v tráviacom procese, hlavne v tenkom čreve. Buduje všetky tkanivá okrem reprodukčného.
Pálivá, horká a trpká majú horúci pálivý efekt po trávení. Zvyšujú tvorbu plynov a sú prítomné pri poslednom štádiu trávenia v hrubom čreve. Majú dlhodobo zvieravú alebo vysušujúci a sťahujúci efekt na tkanivá – preto je lepšie použiť slovo zvieravé ako palivé.
Niekedy môžu mat byliny vipaku inú akú majú chuť. Môže im to dávať špeciálne vlastnosti. Nazýva sa to Prabhava – špeciálne abnormálne vlastnosti.
Musíme vedieť rozlišovať, keď hovoríme o chuti. Musíme vedieť rozlíšiť chuť substancie, chuť v ústach a efekt po trávení danej byliny, lebo názov je v podstate podobný resp rovnaký, ale použitie a význam iný.
Špeciálna vlastnosť Prabhava
Popri rase, viryi a vipake, byliny môžu mat špeciálne vlastnosti, ktoré vyvolávajú špeciálny efekt. To sa vzťahuje na chemické reakcie. Niektoré byliny môžu vyvolať efekt, ktorý nie je vyslovene vlastný ich vlastnostiam, chuti a energii. Niektoré môžu mat špeciálny efekt na myseľ a zmysly. Všetky výnimky spadajú pod skupinu Prabhava.
Efekt/účinky šiestich chuti
Každá chuť ma určitý terapeutický vplyv:
Sladká – sladká chuť je stavebná a posilňujúca pre všetky tkanivá. Harmonizuje myseľ a dodáva pocit spokojnosti. Je utišujúca, ukludňujúca (zjemňuje hlienové membrány), vykašliavajúca a jemne laxatívna. Potláča pocit pálenia.
Slaná – slaná chuť je zjemňujúca, laxatívna a sedatívna. V malých množstvách stimuluje trávenie, v miernych množstvách je preháňajúca a veľmi vysokých množstvách vyvoláva vracanie. Pomáha zjemňovať tvrdé nádory a rozpúšťa tvrdé hlienové masy. Ukludňuje nervy a uvoľňuje napätie.
Kyslá – kyslá chuť je stimulačná, karminatívna – uvoľňuje vetry, plyn, vyživuje a hasí smäd. Otvára prebúdza myseľ a zmysly, podporuje cirkuláciu a posilňuje srdce, zvyšuje všetky tkanivá okrem reprodukčného.
Pálivá – pálivá chuť je stimulant, karminatívna a diaphoretic – podporuje potenie. Zlepšuje metabolizmus a podporuje všetky organové funkcie. Vyvoláva teplo a podporuje trávenie, potláča pocity chladu. Zlepšuje cirkuláciu a rozpúšťa stagnujúcu krv alebo krvné zrazeniny. Otvára myseľ a zmysly a čistí kanály, uvoľňuje bolesti nervov a svalovú tenziu.
Horká – horká chuť je alterative (čistí krv), čistiaca a detoxifikačná. Redukuje všetky telové tkanivá a zvyšuje ľahkosť v mysli. Je to antibiotikum a antiseptikum, takisto čistí myseľ a emócie. V malých množstvách je to tráviaci stimulant. Pomáha tráviť cukor a tuk.
Trpká – trpká chuť zastavuje krvácanie a ďalšie nadmerné úniky (nadmerné potenie alebo hnačka), podporuje liečenie kože a mäkkého tkaniva. Je vykašliavajúca a podporuje močenie. Spevňuje tkanivá a lieči prolapsy – prepady.
Zhoršenie (zvýšenie) dóš pod vplyvom chutí
Nadbytok šiestich chutí
Príliš veľa soli zvýši kapha dóšu (vodu) tým, že sa zadržiava viac vody v tkanivách, zvyšuje opuchy a upchatia. V nadbytku, môže narušiť aj Vata dóšu tým, aj napriek tomu, že v normálnych dávkach ju zmierňuje, v nadbytku spôsobuje smäd, vráskavenie kože a padanie vlasov. Ak je veľa soli v jedle/vode ako je vody v tkanivách, spôsobí to odčerpanie vody z tkanív a zvýši Vatu, preto nemôžeme žiť na morskej vode.
Každá chuť sa líši v jej sile narušiť dóšu. Horká ju najviac narúša v malých množstvách, pretože je najviac vyčerpávajúca pre tkanivá oproti slanej, kyslej, pálčivej, trpkej a sladkej.
Nedostatok šiestich chutí
Nedostatok každej chuti takisto môže spôsobiť narušenie dóši. Najprv to pomôže, ale z dlhodobého hľadiska keď je nedostatok vysoký, tak tiež nedostatok narúša.
Napr. málo cukru spôsobí narušenie Vaty a Pitty a môže spôsobiť prílišnú ľahkosť v tele. Ak sa nedostatok dostane na bod podvýživy, môže oslabiť aj osobu s kapha konštitúciou.
Nedostatok horkej chuti spôsobuje akumuláciu toxínov. Môžeme používať chute ako je horká, palivá a trpká vo forme korenia a zeleniny v našej strave. To pomôže predísť tendencii ukladania amy z ťažkej stravy. Väčšinou užívame nadbytok sladkej a slanej chuti, aj keď sme Vaty.
Chute a orgány:
Príliš veľa SLADKEJ chute poškodzuje slezinu a pankreas a môže spôsobiť hypoglykémiu alebo diabetes. Príliš veľa SLANEJ chute poškodzuje obličky a môže viesť k opuchom, hypertenzii alebo obličkovým kameňom.
Príliš veľa KYSLEJ chute poškodzuje žalúdok, spôsobuje prekyslenie
Príliš veľa PÁLIVEJ chute poškodzuje a vysušuje pľúca a môže spôsobiť suchý kašeľ alebo krvácanie z pľúc Príliš veľa HORKEJ chute poškodzuje srdce a môže spôsobiť anémiu, nízky tlak a nespavosť
ríliš veľa TRPKEJ chute poškodzuje hrubé črevo, tvorí plyny, nafukovanie a zápchu
Sladká chuť tvorí toxíny a tvorbu hlienu, slaná chuť ochabuje tkanivá, kyslá chuť spôsobuje prekyslenie, krvácanie a pocity pálenia, palivá chuť spôsobuje pocity pálenia, vysychanie a ochabovanie tkanív, horká chuť spôsobuje chlad, vertigo a vyprahnutie, trpká chuť spôsobuje kŕče, svalovú tenziu, tvorenie krvných zrazenín, zápchu a bolesti nervov.
Chute a emócie
Chute majú vplyv aj na naše rôzne emócie. Ovplyvňujú nás rovnako ako diéta, byliny a zvyšujú terapeuticky ale chorobu spôsobujúci efekt chuti, ktoré s nimi korešpondujú.
Horúce emócie – hnev, nenávisť, závisť
Studené emócie – strach, smútok, žiaľ, zármutok
sladká – láska, pripútanie
slaná – lakomosť, hrabivosť
kyslá – závisť, odpor, rozhorčenie
pálivá – nenávisť, nepriateľstvo
horká – smútok, žiaľ
trpká – strach, úľak, panika
Emócie majú taký istý efekt ako byliny a jedlo. Psychologické faktory, všeobecne povedané, prevážia fyzické. Hnev môže ničiť pečeň rovnako ako alkoholizmus. Takže byliny a diéta nie sú dostačujúce, keď chuť mysle sa nezmenila.
Naše emočné telo ma chuť na určitú emóciu a môže sa stáť závisle alebo navyknuté na ne viac ako fyzické telo na jedlo. Musíme byt pozorní, aby sa zmysel chute nezvrátil (nepokazil) a aby nedal priestor k vývoju choroby.
Sladké emócie zvyšujú kaphu a tvorbu hlienu a môžu spôsobiť stagnáciu. Slané emócie môžu zvýšiť kaphu a spôsobujú, že držíme váhu, resp priberáme. Kyslé emócie môžu spôsobovať pálenie pri srdci alebo hyperaciditu. Palive emócie nás môžu prehrievať a spôsobovať hyperaktivitu. Horké emócie majú redukčný vyčerpávajúci efekt. Trpké emócie spôsobujú svalovú tenziu a zápchu.
Chute podľa ich stupňa sily
1. Horká
2. Slaná
3. Pálivá
4. Kyslá
5. Trpká
6. Sladká
Malé množstvá vyšších chutí budú negovať vysoké množstvá nižších chutí. Sladká chuť vlastní určitú neutralitu a môže slúžiť ako nosič pre ostatné chute. Slaná chuť neguje/ potláča ostatné chute.
Šesť chutí v prírode
SLANÁ CHUŤ
Minerálne soli – morská soľ, kamenná soľ, laxatívne soli, zásada, kamenná soľ je uprednostňovaná ako tráviaci stimulant, laxativne soli vyťahujú vodu z tkanív a môžu v nadbytku zvyšovať Vatu
Morské produkty – morské príšery, ustrice, morské ryby, morské riasy, tieto sú jemnejšie vo vlastnostiach, menej zahrievajúce a môžu sa kombinovať s inými chuťami, sea shells sú expectorant, antacid – proti kyselinové a sedatívne
KYSLÁ CHUŤ
Kyslé ovocie – sú väčšinou ochladzujúce a potláčajúce smäd, osviežujúce – citrusové ovocie, väčšina bobúľ (aj keď spôsobujú kyselinu), kyslé slivky, kyslé čerešne, kyslý grep, kyslé jablko, kyslý ananás, passion fruit, atd
Kyslá zelenina – sú ojedinelé, ale najmä paradajky (nočné plody), ale aj špenát, mangold (oxalis), rebarbora tvoria v nadmiere aciditu
Alkoholické fermenty, enzýmy – sú väčšinou doma vyrobené, najmä z hrozna vrátane medicínskych vín – ajurvédske asavas a arishtas
Ostatné fermentované potraviny – mliečne výrobky ako jogurt, kefír sú ťažšie a tonifikujúce a zvyšujú sukru, nakladaná zelenina je dobra pre trávenie, ale nakladané uhorky môžu byť ťažké, hlavne keď sú kombinované s veľkým množstvom soli
SLADKÁ CHUŤ
Jednoduché cukry – ovocný cukor, mliečny cukor – laktóza, trstinovú a repkový cukor, med, javorový cukor atd. Sú derivované z ovocia, mlieka a rastlín produkujúcich cukor
Škroby a karbohydráty – škroby z obilnín sú viac harmonizačné, občas odvodňujúce, niekedy zahrievajúce, ale všeobecne neutrálne. Zeleninové škroby ako sú zemiaky sú podobne. Mliečne nekvasené sú ťažšie a vlhkejšie, viac tonifikujúce/posilňujúce ale aj hlien tvoriace
Tuky a oleje a lipoidy – to sú tukové oleje zo semien, orechov, zvieracích produktov. Sú väčšinou zahrievajúce a zvyšujú Pittu.
PALIVÁ CHUŤ
Esenciálne oleje, aromatické oleje a korenie – napríklad zázvor, kajenské korenie, kardamon, mäta etc
Štipľavé, palivo-horké zásady, jedy a narkotika – v malých množstvách sú stimulanty, sedatívne, antispasmodic – proti kŕčové, aj vykašliavajúce, emetic – preháňadla, ale vo veľkých množstvách sú narkotikami, paralyzujúce a narúšajú všetky doše. Jemnejšie zásadité byliny a nápoje zahŕňajú kávu a čaj, silnejšie sú ma huang (chvojnik cinsky – ephedra), ktorý je silný ale zároveň toxický ako rastlina pribilica
HORKÁ CHUŤ
Jednoduché horke – coptis, horec, golden seal, typicky horké svojimi vlastnosťami
Trpké horké (horke taniny) – uva ursi, pippsessewa, púpava – majú trochu palivý efekt
Horké aromatiká (horké aromatické oleje) – palina, lipkavec, rebríček, žltuška, jastrabina, sleziník. Maju efekt palivej chuti, silné pre myseľ, dobrý tráviaci stimulant, môžu pôsobiť proti červom, občas zahrievajúce a niektoré toxické
TRPKÁ CHUŤ
Kôra, živica, miazga – väčšina typov živice (ako myrha z ihličnanov) sú kombináciou trpkej, horkej, palivej ale aj sladkej chute. Sú jemne zahrievajúce a majú regeneračné účinky. Napríklad ako myrha alebo frankincense. Väčšina živíc sú trpké a pomáhajú liečeniu rastlín. Väčšina miazg sú trpké.
Trpké byliny a zelenina – fazule sú často trpké a sladké, ale môžu zahrievať. Niektoré škroby ako zemiaky, tiež môžu mať sekundárku trpkosť. Niektoré ovocie sú sekundárne trpké, hlavne keď sú neošúpané. Veľa bylín a rastlín sú trpké, ako šalát, alfalfa, kosti hoj, púpava a skorocel alebo druh banánu. Listy stromov a tráv sú všeobecne trpké.
VZTAHY MEDZI CHUTAMI
Opačne pôsobiace chute:
horká – sladká: sú ľahká a ťažká
palivá – trpká: sú rozťahujúca a sťahujúca
kyslá – slaná: sú kyselinotvorná a zásaditá
Opačne pôsobiace chute majú tendenciu sa neutralizovať navzájom, lebo ich vlastnosti sú opačné. Jedna môže byt použitá na liečenie nadbytku druhej.
– Horká chuť redukuje prahnutie po sladkom a pomáha upraviť trávenie cukrov a tukov
– Paliva chuť podporuje nadbytočné potenie, krvácanie a hnačku. Trpká chuť ich redukuje, zastavuje potenie, krvácanie aj hnačku
– Kysla chuť zvyšuje kyslosť, kým slaná ju znižuje, lebo je zásaditá.
SYNERGICKÉ KOMBINÁCIE
Chute posilnia účinky a energie, ktoré majú spoločné:
– Horká a trpká pre chladenie, detoxifikovanie a odvodnenie, anti PittA
– Palivá a trpká pre vysúšanie a vykašliavanie, anti kapha
– Palivá a horká pre detoxikáciu, čistiace schopnosti, odstraňovanie Amy a čistenie tráviaceho traktu – hlavne anti kapha
– Palivá, kyslá a slaná pre stimuláciu trávenia, anti vata
PROTICHODNÉ KOMBINÁCIE
Niektoré chute, ak sa kombinujú spolu, majú vedľajší účinok. Sladká a slaná sa navzájom zvyšujú, lebo majú opačné teplé a studené vlastnosti.
HARMONIZUJÚCE KOMBINÁCIE
Niektoré chute pomáhajú ukľudniť, uvoľniť vedľajšie účinky tej druhej:
Sladká a pálivá – sladká znižuje teplo, pálivá zmierňuje pocit ťažoby, ako napr klinčeky s cukrom, alebo korenie so sladkým jedlom
Kombinácie chutí v bylinách
Niektoré byliny obsahujú viac ako jednu chuť, a ako je uvedené nižšie, môžu sa terapeuticky použiť pre obe:
Horká a trpká – najmä v zelených rastlinách, púpava, fialka, medvedica lekárska, zimoľub okolíkatý
Horká a sladká – ojedinele s výnimkou lekorice, aloe a rehmannia (Rehmannia is used for diabetes, “tired blood” (anemia), fever, weakened bones (osteoporosis), and allergies; and as a general tonic.
Pálivá a horká – horké aromatiká ako palina, citrusová šupka, prickly ash – People take northern prickly ash for blood circulation problems and resulting conditions including leg pain (intermittent claudication) and Raynaud’s syndrome. It is also used for joint pain, cramps, low blood pressure, fever, swelling (inflammation), toothache, sores, ulcers, and cancer (as an ingredient in Hoxsey cure). Some people use northern prickly ash as a tonic, as a stimulant, and for “sweating out a fever.” In manufacturing, northern prickly ash is used as a flavoring in foods and beverages.
Sladká a trpká – najmä v mnohých jedlách, lotosové semienka, zemiaky, väčšina fazuli, jablká, fox nuts – makhanna
Sladká, kyslá a trpká – najmä v ovocí. Trpkosť je citelná najmä, ak nie sú ošúpané, hlavne v bobulách, maliny, aduki fazule a hloch
Trpká, horká, pálivá a sladká – v živici, alebo guggul, väčšinou jemne zahrievajúce
Sladká, pálivá a trpká – ako je med alebo škorica
Pálivá a sladká – cesnak, cibuľa, škorica, zázvor, fenikel, kardamon, klinčeky, sladké korenie
Sladká a slaná – ryba
Slaná, sladká a trpká – morská riasa
Sladká a horká – zriedkavá, niektoré riasy
Minerály a šesť chutí
Minerály obsahujú rôzne zo šiestich chutí, ale prenášajú ich na viac subtílnejšej a presnejšej úrovni ako byliny – nie veľmi cez tráviaci trakt, skôr priamo do mozgu a nervového systému.
Rastliny prenášajú ich chuť cez jazyk a prostredníctvom vody ako nosiča.
Minerály pôsobia priamo na mozog. Takže ich účinok je silný a najviac toxický pokiaľ sa nepoužívajú správne. U minerálov, zahrievajúci a ochladzujúci účinok je silnejší a dôležitejší ako chuť. Ale treba mat na vedomí, že ajurvéda pripravuje minerály veľmi obozretne predtým ako sa použijú vnútorne.
PAŤ VELKÝCH ELEMENTOV
Veda o Piatich elementoch – Pancha maha bhutas vidya
Päť elementov obsahuje dôležité terapeutické vlastnosti. Platí všeobecné pravidlo, že element, ktorý je jemnejší jemno hmotnejší prečisťuje element, ktorý viac hutnejší. A takto:
voda prečisťuje zem
oheň prečisťuje vodu
vzduch prečisťuje oheň
éter prečisťuje vzduch
Väčšinou sa to používa pri externej aplikácii, pri vodných a tepelných terapiách, ale je ich možné použiť aj interne.
Postupnosť pri prečisťovaní
Voda prečisťuje zem
oheň prečisťuje vodu
vzduch prečisťuje oheň
éter prečisťuje vzduch
Dôležité je udržiavať elementy čisté, elementy v našom tele a mysli, ako aj fyzickom a psychickom prostredí.
Je to individuálna ako aj kolektívna záležitosť. Keď je spoločnosť zanesená, tak nebude dobre fungovať z dlhodobého hľadiska. Keď sú elementy čisté, harmonicky fungujú a podporujú zdravie a vedomie. Keď sú nečisté, tak vedú ku chorobách a nerovnováhe. Elementy sa prirodzene znečisťujú, pretože príroda uhýna. Elementy sa stávajú nečisté, keď sa stanú hrubšími tvrdšími hmotnejšími. Všeobecne, nečistota elementov spôsobuje akumuláciu hmotných elementov. Prejavuje sa to ako odpadové latky v človeku a sociálne ako znečistenie prostredia pollution.
Voda čistí zem
V prírode, dážď čistí zem. Keď je telo špinavé, čistíme ho vodou vo forme kúpeľa alebo sprchy. V jogovom systéme, odporúčame očisťovať povrch tela s teplou vodou ráno a večer.
Voda čistí zem a vnútorne – odpadové látky z tela. Udržiava kanály čisté a priechodné. Odporúčame pitie chladnej čerstvej vody z prírodného zdroja, najlepšie vystavenému slnku a vzduchu (môžete piť takúto vodu aj vo forme vzduchu medzi dvoma pohármi) hneď po zobudení a pred spaním. Takisto odporúčame pitie dúška takejto vody pred a po jedle a takisto umytie rúk a tváre pred a po jedle, a prepláchnutím očí studenou vodou po jedle.
Takisto kúpele v minerálnych vodách sú odporúčané. Pre externé použitie, sezamový a kokosový olej sú odporučené, spadá sem aj ajurvédska olejová terapia.
Väčšina ochorení vzniká keď sa akumuluje zemský element, alebo odpad v tele. Hydroterapia je jedna z hlavných terapii v ajurvéde, zahŕňajúca terapeutické kúpele. Voda odplaví vlastnosti zeme, takisto ako je aj médium pre byliny a jedlo.
Keď je nadbytok zemského elementu a toxínov v tele, hydroterapia je odporúčaná. Indikuje sa pri ochoreniach nadbytku zemského elementu, kumulácie ťažoby, váhy, tuposti a bezvládnosti. To sú najmä prípady Amy, Kapha a vata ochorenia.
Oheň čistí vodu
Keď je voda nečistá, čistí sa tým, že sa zahreje. Tekuté substancie sa čistia tak, že sa prevaria alebo sa privedú k bodu varu. Odporúčame varenie bylín v jemne vriacej vode. Tým očistíme vodu a zneutralizujeme ju, takže lepšie absorbuje kvalitu rastlín. Takisto odporúčame zohrievať mlieko do bodu varu predtým ako sa pije, je potom lepšie stráviteľné.
Takisto sa odporúča potenie. Cez potenie, oheň čistí vodu v našom tele. Používanie pálčivých a odvodňovacích bylín sem spadá. Telo potrebuje adekvátne silný tráviaci oheň, aby sa voda prečistila v tele a v tkanivách. Inak voda stagnuje, fermentuje a spôsobuje rôzne ochorenia. Terapia teplom je preto primárna v ajurvéde, zahŕňajúca metódy, ktoré podporujú potenie, ako aj korenie, ktoré zvyšuje naše tráviace a mentálne ohne. Indikuje sa to najmä pri kapha ochoreniach.
Vzduch čistí oheň
Keď je oheň nečistý, a horí s dymom, prečistíme ho tak, že pridáme viac vzduchu alebo fénovaním ho. Vzduch čistí oheň. Keď dáme kyslík do ohňa, bude horieť lepšie. V tele, musíme mať adekvátny prietok dychu, aby náš tráviaci a mentálny oheň bol čistý. Inak budú slabo horieť, tvoriť dym a spôsobovať akumuláciu toxínov. Ajurvéda používa pranajamu, jogické dýchanie, ako dôležitú terapiu. Ďalšie terapie zahŕňajú aromatické oleje, vône, vonné tyčinky ako aj horko voniace byliny. Pomáhajú hlavne pri pitta a kapha ochoreniach.
Vnútorne odporúčame pranajamu na čistenie ohňa v tele. Je dobre ju robiť ráno pred svitaním, alebo večer hodinu pred spaním. Aromatické byliny ako je mäta, kardamon, čistia energizujú tráviaci oheň. Pomáhajú takisto ako gáfor a šalvia, energizovať percentuálne vnímavé ohne a učinia zmysly viac presnejšími.
Éter čistí vzduch
Vzduch sa znečisťuje tým, keď je uzavretý a stagnujúci. Prečistí sa vystavením éteru priestoru. Dych sa znečisťuje, keď stagnuje. Ak nie je vzduch v nás vystavený vonkajšiemu priestoru, stáva sa nečistým. Takisto, keď vzduch stagnuje v nejakej časti nášho tela, ako napríklad v pľúcach alebo inde, spôsobuje ochorenie.
Preto je potrebné mať adekvátny a čistý priestor v tele a mysli. To vyžaduje mať čisté otvory na tele, voľné od blokád ( väčšinou voda a zem). Nad týmto, je dôležité mať aj priestor v mysli, aby sa zmysly mohli hýbať a boli aktívne. Takéto mentálne a senzorické terapie sú dôležité pri vata ochoreniach.
Tieto metódy čistia elementy a sú potrebné pre každého, a mali by byť praktizované pravidelne ako súčasť našej pravidelnej údržby. Musíme mať správne spojenie a prepojenie s piatimi elementami zeme, vody, ohňa, vzduchu a éteru. Ak je jeden element v nerovnováhe, ovplyvňuje to ostatné.
Všeobecne pravidlo je, že jemnejšie elementy čistia hrubo hmotné, hlavne susedný. Voda sa čistí ohňom, vzduchom a éterom. Oheň sa čistí vzduchom a éterom. Podobne voda čistí zem, oheň vodu zem, vzduch čistí oheň, vodu a zem, a éter čistí všetky elementy. Teplo ohňa čistí zem ako aj vodu. Pohyb vzduchu čistí vodu a zem ako aj oheň. Preto voda je čistená vystavením vzduchu a zem je prečistený vetrom. Éter čistí všetky elementy, lebo im dáva priestor na vypustenie ich nečistôt.
Voda sa môže sama prečistiť, ak môže voľne plynúť. Čistota ohňa záleží na palive. Vzduch sa znečisťuje, ak zostava stagnujúci. Taktiež, zemské a hrubé elementy môžu blokovať a zastaviť elementy, ktoré sú jemnejšie a tým ich znečistiť. Deje sa to hlavne na úrovni mysle, a musíme čistiť myseľ od elementov, pretože myseľ je subtílna.
Elementy majú psychické komponenty. Nečistota zeme sa prejavuje ako pripútanosť k telu a zmyslom, alebo nášmu majetku, ktorá podporuje lakomosť a hrabivosť. Nečistota vody sa prejavuje ako pripútanosť k emóciám alebo našim osobným vzťahom, ktorá podporuje túžbu. Nečistota ohňa sa prejavuje ako pripútanosť k našim ambíciám a vôle a podporuje hnev. Nečistota vzduchu sa prejavuje ako pripútanosť k našim ideám a očakávaniam, ktorá podporuje frustráciu. Nečistota éteru sa prejavuje ako pripútanosť k nasej predstave o realite, ktorá tvorí dezilúziu.
Ochranná sila elementov
zem nás ochraňuje pred vodou
voda nás ochraňuje pred ohňom
oheň nás ochraňuje pred vzduchom
a vzduch nás ochraňuje pred éterom
Ďalšia vec je, že musíme ochraňovať elementy v nás. A to tak, že každý dostane svoj vhodný priestor a hranice, v ktorých môže nerušene fungovať.
Zem nás ochraňuje pred vodou
Adekvátne množstvo pohybu vzduchu pôsobí preventívne pred staním sa príliš éterickými a spaced out – rozptýlenými.
Pravidlo je že ten element, ktorý je viac hrubo hmotný nás ochraňuje pred tým subtílnejším, hlavne susedným elementom. Vlastne, hrubohmotné elementy nás ochraňujú pred všetkými viac subtílnejšími. Zem nás ochraňuje pred vodou, ohňom, vzduchom a éterom. Voda nás ochraňuje pred ohňom, vzduchom a éterom. Oheň nás ochraňuje pred vzduchom a éterom.
Voda nás ochraňuje pred vysychaním ovplyvneným vzduchom a od spacing out z vplyvu éterického elementu. Oheň nás ochraňuje pred zimou a rozptylovej povahy vzduchu a éteru.
Takýto ochraňujúci účinok je dôležitý, keď je element v nadbytku. Nadbytok niektorého konkrétneho elementu ničí ostatné, hlavne tie hrubo hmotné, lebo hrubo hmotné elementy obsahujú jemnejšie elementy.
Ochranná funkcia elementov sa aplikuje hlavne na fyzické telo, ktoré je hrubo hmotným komponentom našej nátury. Keď sa budeme vystavovať príliš veľa vplyvu externých elementov, spôsobí to ochorenie. Tento faktor ma aj psychologickú váhu.
Vystavovanie sa vode sa prejaví ako neschopnosť vnímať resp zraniteľnosť voči pocitom a túžbam ostatných. Vystavovanie sa ohňu sa prejaví ako zraniteľnosť pri dominancii a vôle druhých. Vystavovanie sa vzduchu sa prejaví ako nechránenosť voči stimulácii a myšlienkam druhých. Vystavovanie sa éteru sa prejaví ako zraniteľnosť voči posudzovaniam a diskriminácii od druhých, a prevzatím ich ideí o realite.
Ako spraviť elementy posvätné v našich životoch
Elementy patria hmote, ktorá sa vola Prakriti v jogovom systéme. Nie je to iba hmotná hmota, ale aj esencia skúsenosti a môžeme ju pozorovať ako objekt. A zahŕňa telo, zmysly, myseľ, myšlienku, emóciu, ego – self image.
Hmota a jej elementy sa stanú posvätnými, keď zobrazujú/ reflektujú prítomnosť ducha a vedomia. To sa dá odsledovať v prírode. Stanú sa nečisté, keď sú nabité s túžbou a vonkajším hľadaním, ako je bežné v sociálnom a komerčnom svete. Pritom, hmota ma určitú neutralitu a receptivitu (prijímanie). Môžeme ju energizovať s posvätným alebo znevažujúcim, vedomosťou alebo ignoráciou. Keď ju energizujeme s nejakou silou túžby, tak hmota v sebe drží jej silu a vytvorí sa ešte väčší problém. Keď ju energizujeme so silou pravdy a lásky, tak bude držať túto silu, prejaví sa a dá energiu našej spirituálnej praxi.
Elementy svätíme cez ich senzorovú zložku. Tie sú zem a vôňa, voda a chuť, oheň a zrak, vzduch a dotyk, a éter a zvuk.
Posvätenie zeme
To sa deje vtedy, keď k zemi pristupujeme s úctou, ako to robia americkí indiáni. Chanty pre zem, ako aj meditácie sú veľmi prínosné.
Mali by sme energizovať zem aj v našom obydlí. Je to vo forme sochy of Divine, používanie posvätných kameňov, ako sú kryštály, shivove lingami, alebo drahé kamene – môžeme ich použiť podľa astrologického a ajurvedského postupu a účelu. Môžeme mať posvätnú zem v našom dome alebo na oltári. Môžeme ju mat z posvätnéhomiesta alebo môže mat aj formu popola.
Posvätenie vody
Voda sama o sebe ma určité vibrácie. Všetky náboženstva majú svoju svätenú vodu. Nie je to iba povera, ale posvätná voda v sebe drží posvätnú energiu. Voda ma v sebe energiu chantov a modlitieb. Môžeme si vytvoriť vlastnú vodu umiestnením vody na oltár alebo pri meditačnom mieste.
Takú vodu je najlepšie držať v nádobe z medi, striebra alebo zlata. A je dobre pridať aj čistiacu bylinu do nej. Ako napríklad bazalka, šalvia alebo mäta, alebo pridať par kvapiek ich esenciálneho oleja ako bazalka alebo santalové drevo. Bolo by dobre, keby sme takúto vodu pili denne. Pomáha liečiť ochorenia a udržiavať zdravie. Mali by sme ju piť ako prvú ráno a poslednú večer.
Svätenie ohňa
Robia sa rôzne posvätné ohnivé rituály. V starom náboženstve, ako je aj védske, sa posvätný oheň nabitý chantami a rituálmi používa denne. Robia sa z kravského trusu a ghee, do ktorého sa dávajú offerings-obetinky ako ryža a sezamové semiačka. Primárne sa to robilo pri východe a západe slnka. Môžeme takémuto ohňu ponúknuť naše myšlienky, strachy, obavy, úzkosti a vložiť do neho modlitby pre pozdvihnutie humanity a šťastia všetkých bytostí.
Môžeme zapáliť ghee lampu alebo sviečky na tento účel, alebo krb.
Svätenie vzduchu
To robíme primárne cez pálenie tyčiniek. Alebo aromatických bylín ako je šalvia, cedar a moxa. Robia pozitívnu a liečivý priestor.
Posvätenie priestoru
Je dôležité mat posvätné miesto. V našich domovoch je to oltár, alebo meditačná miestnosť, toto sú temples -kaplnky. V prírode nájdeme veľa posvätných miest a navštevujeme ich. Vždy energizujeme priestor s nejakým zámerom. Čokoľvek čo robíme v danom priestore, preberá energiu z tej činnosti. Všetky miestnosti majú svoju energiu. Pre priestor je potrebné byt čistý a poriadku-milovný. Najjednoduchší spôsob ako robíme priestor posvätným je umiestniť doň kvet.
Pre liečenie je potrebné vytvoriť posvätný priestor. To pomáha udržať pozitívne a liečivé myšlienky, emócie, postoje, účinky, vzťahy a prepojenia.