AGNI
Agni je prvok ohňa, ktorý riadi všetky premeny. Hlavnou funkciou agni je trávenie, vstrebávanie a premena potravy a vnemov na energiu. Agni je hlavný zdroj života. Bez agni nie je život možný.
V Ájurvéde sa hovorí, že človek je tak starý, aký je starý jeho agni. Keď je agni v optimálnom stave, človek má zdravý imunitný systém. Keď je metabolický oheň silný, môže človek prežiť zdravý a dlhý život. Ale ak dôjde k spomaleniu agni, dochádza k zhoršeniu zdravotného stavu. Keď tento životne dôležitý oheň vyhasne, čoskoro nasleduje smrť.
Tonus každého tkaniva (dhátu) sa udržuje pomocou agni. Slovo tonický pochádza zo slova tonus a väčšina tonik povzbudzuje agni.
Ájurvéda je vedou dlhovekosti a jednou z jej dôležitých terapií je rasáyana chikitsá (omladzovacia terapia). Rasáyana doslovne znamená vstúpiť do rasa-dhátu (plazmy) a teda povzbudiť agni.
Hlavné tri védske božstvá dávnych dôb sú Brahma – stvoriteľ, Vishnu – udržiavateľ života a Shiva – ničiteľ. Sú aj ďalšie božstvá, kde Indra predstavuje kozmickú pránu a božstvo ohňa nazývame Agnidéva. Agni, transformačná energia je ústredie bohov, ústredie vedomia. Boh je čisté vedomie a agni ústi z čistého vedomia. Aj vedomie živí agni, ktoré premosťuje medzi vyšším a nižším vedomím. Agni spojuje nižšie Já človeka s božským Já, Para-brahman. Agni je prejavom Purushi ako koncentrovaného, zahusteného vedomia, ktoré sa stáva plameňom svetla, plameňom pozornosti.
Agni je prítomné, keď zapálime sviečku. Agni je fyzický oheň, avšak energiou fyzického ohňa je Agnidéva. Agni riadi vznik nových buniek, ale ničí aj staré. Agnidéva má štyri jazyky, ktoré symbolicky predstavujú tri guny: sattvu, rajas a tamas. Znázorňujú tri doshe: vata, pitta, kapha. Agni je teda dynamickou žiarivou energiou a silou.
Ájurvédska medicína sa zameriava na kvalitu a stav agni. Jej interná medicína sa nazýva káya-chikitsá. Káya znamená telo a chikitsa znamená liečbu, terapiu. Agni v spolupráci s troma doshami hrá rolu udržiavateľa ohňa. Keď človeku vychádza z úst nepríjemný zápach, znamená to, že má oslabené agni. Človek môže používať parfumy, ale skutočný parfum máte v tele, je to telesná vôňa agni.
ROLA AGNI PRI TRÁVENÍ
Trávenie sa dá prirovnať k príprave varenia jedla. Základnou požiadavkou pre varenie je ohnisko alebo sporák , nádoba, palivo, vzduch, voda, potraviny (suroviny) a organizátor, ten, kto to všetko urobí. To isté je treba pre vnútorné varenie, alebo trávenie. Ohnisko predstavuje grahani (tenké črevo) a oheň je jathara-agni. Nádobou na varenie je žalúdok. Palivom je včerajšie strávené jedlo, čo dáva črevným stenám energiu, umožňujúce vylučovanie tráviacich enzýmov, Tieto enzýmy sú palivom, ktoré živia oheň. Vstupujúci vzduch je elektrickou energiou, potrebnou k vedeniu tepla, čo je samána-váyu. Vodou sú hlieny v žalúdku, kledaka-kapha. Organizátorom je prána, ktorá riadi všetky zmienené procesy. Bez organizátora (prány) sa nemôže nič diať. Molekuly ohňa vstupujú do hrnca a živia oheň. Driemajúca slnečná energia v potrave sa aktivuje pôsobením vnútorného agni. Voda v hrnci (kapha) napomáha rovnomernému prívodu ohňa ku každému zrnku potravy. Horúce molekuly sú ľahké a stúpajú hore, studené molekuly sú ťažké a klesajú dole. V žalúdku prichádza k obehu a miešaniu. Každá molekula agni, ktorá vstupuje do vody, prichádza do kontaktu s molekulami potraviny a tak dochádza k molekulárnemu tráveniu, pri ktorom sa potrava varí. Tento proces umožňuje uvoľnenie prány.
Naša potrava obsahuje životnú energiu, ktorú telo môže využiť iba prostredníctvom trávenia. Potravu je treba premeniť na vstrebatelné látky, ktoré majú schopnosť vyživovať tkanivá. Toto je možné čiastočne dosiahnuť vnútorným varením; či už sa jedná o varenie, alebo surové jedlo, musíme ho aj tak ešte stráviť v tele. V nevarenej ryži je prána v driemajúcej podobe a pokiaľ by ste ju jedli, váš systém by nebol schopný ju stráviť. Krava surovú ryžu strávi, pretože má veľmi silné, mohutné agni. Naše agni je však iné. Určité potraviny, ako je kapusta, klíčky a petržlen majú pránu v podobe, ktorá je pre telo ľahko stráviteľná, takže ich môžeme jesť surové. Ale obilie, nenaklíčené strukoviny a iné druhy zeleniny treba variť, aby sa z nich prána uvoľnila.
Dóše – telesná konštitácia a Agni – tráviaci oheň
Agni je horúce, suché, pohyblivé a jemné. VATA dodáva agni suchú, ľahkú, pohyblivú a jemno hmotnú vlastnosť a PITTA mu požičiava horkú a štipľavú gunu (vlastnosť).Vlastnosti KAPHY sú však voči agni presne opačné. Kapha je ťažká, tupá, pomalá, chladná, tučná, slizovitá, hrubá a statická, čo sú všetko vlastnosti, ktoré spomaľujú činnosť agni.
V tele nemôže byť agni bez pitty a pitta bez agni. Pitta je nádoba a agni je jej obsah. Z relatívneho hľadiska predstavuje pitta hmotu a agni energiu.
Všetky tri doše môžu agni ovplyvňovať, keď sú vychýlené z rovnováhy. Vata môže svojou studenou vlastnosťou agni znižovať, pričom svojou suchosťou, ľahkosťou a jemnosťou ho naopak môže povzbudzovať. Váta môže rýchle agni spomaliť, ale môže ho aj rýchlo roznietiť. Agni negatívne ovplyvnené kaphu sa nazýva manda-agni, pomalý, otupený agni. Ten má často dlhodobé následky a môže trvať dlhšiu dobu, než sa vráti do rovnováhy. Pitta môže agni ako zvýšiť, tak aj znížiť. Jej vlastnosti sa nazývajú, tikshna-agni, ostrý agni. Keď dôjde ku zvýšeniu pitty tekutou alebo mastnou vlastnosťou, môže to viesť k manda-agni. Pitta zvýšená tekutou vlastnosťou je podobná horúcej vode. Polievanie ohňa horúcou vodou oheň zahasí, ale môže ho dokonca uhasiť úplne, takže pitta môže agni aj znížiť.
Vishama-agni vedie k ochoreniu typu vata, tikshna-agni k ochoreniu typu pitta a manda-agni k problémom typu kapha.
K vychýleniu telesných dosh dochádza v dôsledku veľa faktorov, ako je napríklad škodlivý životný štýl, nevhodná strava, nevhodná kombinácia jedál a potláčané emócie. Tieto pomerne rýchlo narušia agni, čo má za následok, že sa jedlo nemôže poriadne stráviť. Nestrávené jedlo sa premení na mŕtvu, toxickú, lepkavú hmotu nazývanú áma. Áma je príčinou mnohých chorôb, jej prítomnosť v systéme vedie k únave a pocitom ťažkosti. To môže vyvolať zápchu, spomalené trávenie, plynatosť, zápach z úst, zvrátené chute a mentálnu zmätenosť. Na jazyku sa objaví hustý povlak a v tele sa môžu prejaviť celkové bolesti alebo stuhnutosť. Vyrovnanému agni sa hovorí sama-agni.
Funkcie AGNI
VISHAMA-AGNI – (nepravidelný metabolizmus) – obvykle spojený s konštitúciou Vata
V dôsledku vychýlenej vaty môže agni prekonávať drastické zmeny. Jeho intenzita sa začne rýchlo meniť a výsledkom je nepravidelná chuť do jedla, premenlivé trávenie, hromadenie v bruchu, zlé trávenie, plynatosť, zápcha a kolikové problémy. Aj malé množstvo jedla sa mení na plyn. To môže niekedy viesť k nadúvaniu, ťažobe po jedle a rôznym zvukom v črevách. Človek potom môže mať suchú pokožku, praskanie v kostiach, v kĺboch, bolesti v dolnej časti chrbta alebo trpieť nespavosťou. Emocionálne to môže prinášať rozrušenosť, úzkosť, pocit neistoty, strachu a ďalšie neurologické, či mentálne problémy.
Studená vlastnosť vaty spomaľuje agni a jej pohyblivosť spôsobuje u agni kolísavosť, z čoho vyplýva nepravidelný metabolizmus. Nakoniec dochádza k vytvoreniu ámy (toxínov), čo je zjavné na jazyku, kde sa objaví hnedastý, alebo jemne čierny povlak. Sucho v ústach, ustupujúce ďasná, svalové kŕče a iné problémy typu vata sú dôsledkom vishama-agni.
TIKSHNA-AGNI – (rýchly metabolizmus; hypermetabolizmus) – obvykle spojený s konštitúciou Pitta
K zvýšeniu dosha-pitty dochádza v dôsledku jej horkej, ostrej a prenikavej vlastnosti. To spôsobuje hypermetabolizmus. V tomto stave túži jedinec po veľkých a častých porciách jedla. Po strávení cíti sucho v krku a má vysušené pery, pocit prekyslenia a návaly horúčav. Tekutá, kyslá a horká vlastnosť pitty môže vyvolať prekyslenie, zápal tráviaceho traktu, hypoglykémiu, črevné zápaly. Môže dôjsť k bolestiam pečene, ku dvíhaniu žalúdka, k zvracaniu. U niektorých ľudí môže tikshna-agni viesť k zvýšenému hnevu, nenávisti, nepriateľstvu. Daný človek posudzuje a je kritický ku všetkým a všetkému. Môže sa u neho objaviť silná túžba po sladkom.
MANDA-AGNI – (pomalý metabolizmus; hypometabolizmus) – obvykle spojený s konštitúciou Kapha.
Vodné a zemské molekuly dosha-kaphy sú ťažké a pomalé a chladné, čo obmedzuje ľahkú, horkú a ostrú vlastnosť agni. Zvýšená kapha teda môže spôsobiť stagnáciu agni, čo vedie k pomalému metabolizmu. Človek s manda-agni aj po niekoľko dňovom pôste, kedy pije iba vodu, môže pribrať aj tri kilogramy. S týmto typom agni nie je človek schopný poriadne stráviť ani normálnu stravu. Dokonca aj bez jedla cíti ťažobu v žalúdku, má pocit chladu, zahlienenie a trpí kašľom. Dôsledkom môže byť nadmerné vylučovanie slín, strata chuti do jedla, alergie, dvíhanie žalúdka a zvracanie hlienov. U niektorých ľudí môže dôjsť k zadržiavaniu vody, obezite, vysokému tlaku a diabetes. Sprievodným javom bude letargia, nadmerný spánok, studená, vlhká koža a celkový pocit telesnej slabosti. Na mentálnej úrovni sa môže prejaviť pripútanosť, chamtivosť a túžba po hromadení. Daný človek môže silne túžiť po teplom, ostrom, suchom a štipľavom jedle.
SAMA-AGNI – (vyrovnaný metabolizmus; tridoshický)
Keď sú všetky tri doshe v rovnováhe podľa danej konštitúcie, nachádza sa agni v stave rovnováhy a udržuje harmonický metabolizmus. Človek s vyrovnaným agni môže zjesť v akomkoľvek ročnom období takmer akékoľvek jedlo, bez toho, aby pociťoval negatívne známky a príznaky. Trávenie, vstrebávanie a vylučovanie sú normálne. To je stav dokonalého zdravia. Ľudia obdarení sama-agni nevyvedie z rovnováhy ani jedlo, ani okolité prostredie. Majú pokojnú, tichú, láskyplnú myseľ a jasné vedomie plné blaženosti. Dary vyplývajúce z harmonického agni sú dobré zdravie, dlhovekosť, prebytok ojasu, tejasu a prány a dobrá imunita.
40 TYPOV AGNI
Trávenie, vstrebávanie a premena sa odohráva na rôznych miestach tela. Začína v ústach pri prežúvaní, až po jemné trávenie, ktoré vyživujú jednotlivé telesné bunky. Z tohto dôvodu Ájurvéda definovala viac než 40 typov agni.
1. JATHARA-AGNI – je najdôležitejší, nachádza sa v žalúdku a prechádza do tenkého čreva. Jathara-agni ovplyvňuje všetky ostatné trávenia.
Je to ústredný oheň a jeho súčasťou je ámásháya (žalúdok) a grahani (tenké črevo). Jathara-agni je funkčnou jednotkou zložiek agni obsiahnutých v kledaka-kaphe, pachaka-pitte, ranjaka-pitte, prána-váyu a samána-váyu. Jeho súčasťou je sekrét žalúdočnej sliznice (klédaka), podnety hladu z mozgového centra (prána-váyu), peristaltika, otváranie vrátnikovej záklopky (prána-váyu, samána-váyu) a rôzne tráviace a črevné enzýmy (pachaka-pitta).
Jathara-agni riadi počiatočnú fázu trávenia. Každé jedlo rozhryzieme a prehltneme, prichádza do žalúdku a kledaka-kapha ho skvapalňuje. To povzbudzuje vylučovanie kyseliny chlorovodíkovej (HCI). Trávenie bielkovín, sacharidov a tukov začína v žalúdku a žalúdok vstrebáva žalúdočnou stenou vodu, glukózu, alkohol a soľ. Žalúdok tiež pomocou prána-váyu, samána-váyu a udána-váyu vylučuje toxíny a stimuluje gastrokolický a gastroslinný reflex.
Z lekárskeho hľadiska je jathara-agni veľmi dôležitý, pretože predstavuje vstupnú bránu do tráviaceho systému. Akákoľvek látka, ktorá na svojej ceste do tela prejde touto bránou má omnoho väčšiu šancu, že bude strávená, než to, čo sa vstrebe inými cestami – napríklad vnútrožilné alebo vnútrosvalové injekcie. Ájurvéda hovorí, že akýkoľvek liek podaný ústne, pod jazykom alebo na povrch kože je strávený agni, čo znamená, že je spracovaný a môže pôsobiť na bunkovej úrovni.
Keď vpichnete liek ako penicilín alebo tetracyklín priamo do svalu alebo vnútro žilne, je tu riziko silnej reakcie. Prečo dochádza u ľudí k týmto reakciám? Pretože imunitný systém vníma nestrávenú potravu alebo liek ako cudzie teleso. Agni nechce prijať nič cudzieho, takže dochádza k jeho podráždeniu a to sa prejaví ako anafylaktický šok (akútna zástava dýchania).
Keď dôjde k vážnemu narušeniu agni, je ohrozený život človeka. Prečo sú ľudia na určité lieky alergickí? Pretože nedôjde k ich stráveniu ich vlastným agni. Najlepšie podávanie liekov je ústna cesta, pretože na liek potom pôsobí bodhaka-agni a jathara-agni na rozdiel od toho, kedy liek putuje priamo do dhátu-agni a bunkového agni. Niektoré veľmi silné lieky však spôsobujú reakcie aj v prípade, že sa berú ústne. Každá reakcia na liek je dôsledkom silnej reakcie agni a pitty. Najskôr dochádza k narušeniu agni a to spôsobí zvýšenie pitty, čo sa v tele prejaví, hnačkou, vyrážkami, akné, alebo iným ochorením typu pitta.
2. KLÓMA-AGNI – (pankreas, brušná slinivka) – je tvorená z vody a zeme.
Klóma znamená slinivku, ale aj zároveň cievnaté pletence mozgu, ktoré vylučujú mozgovomiešny mok. Klóma-agni riadi trávenie sladkej chuti a reguluje vodu. Aj voda sa musí stráviť. Nestrávená voda škodí ľadvinám a môže sa hromadiť pod kožou v podobe edémov. Sladká chuť má zemskú a vodnú zložku a vodu v slanej chuti riadi klóma-agni. Slaná chuť má funkciu nárazníka a je veľmi dôležitá pri trávení sacharidov a tukov.
3. BHÚTA-AGNI – využíva všetky tkanivá v tela, všetky ohne v tele a jej funkciou je transportovať 5 elementov na strávenie,
Ø vyživuje vedomie,
Ø vyživuje tejas a ojas,
Ø vytvára pečeňové enzýmy,
Ø dáva energiu svalom.
Je agni pečene, ktoré sa prejavuje ako pečeňové enzýmy. Bhúta znamená prvok, alebo „to, čo sa prejavuje ako hmota“. Päť základných prvkov – éter, vzduch, voda, oheň a zem – sa nachádzajú ako v jedle, tak vo všetkých ostatných látkach. Pečeň vylučuje žlč a vyplavuje nechcené toxíny a všetky ťažké kovy a baktérie. Žlč je ranjaka-pitta. Má žltú až zelenú farbu, je tekutá, tučná, horká, štipľavá a alkalická. Obsahuje anorganické soli a pigment. Žlčové soli znižujú povrchové napätie a pôsobia ako nárazník, čím rozkladajú tuky a ovládajú hladinu cholesterolu. Pečeň tiež v tele udržuje acido-alkaickú rovnováhu. V pečeni sa však nachádzajú ešte ďalšie dva typy agni – ranjaka-agni a rakta-agni. Ranjaka-agni je ohnivá zložka ranjaka-pitty, uvoľňovaná z rozpadnutých červených krviniek.
Bhúta-agni premieňa päť prvkov potravy na päť telu biologicky dostupných prvkov, ktoré sa obehom dostávajú do telesných tkanív. Tento proces sa dá sledovať na bunkovej úrovni.
Bhúta-agni dodáva dvadsať gun (vlastností, kvalít) z prijatého jedla a myšlienok, a tie potom využívajú telo a myseľ.
Všetka potrava, ktorú zjeme sa skladá zo všetkých piatich prvkov. Napríklad jablko má všetkých päť prvkov, ale prevažuje v ňom vzduch a voda. Vďaka vzdušnému prvku je chrumkavé, zvieravé a vyvoláva plynatosť a vďaka vodnému prvku je šťavnaté. Má tiež určitý tvar a to vďaka prvku éteru. Vďaka ohnivému prvku dozrieva a vďaka zemskému prvku obsahuje minerály. Úlohou bhúta-agni je premena týchto prvkov do takej podoby, aby telo bolo schopné ju využiť, aby sa mohli stať biologickými prvkami siedmych dhátu.
Sedem dhátu sa vyživuje prostredníctvom bhúta-agni.
* Agni vody – rasa agni a zeme dodávajú kvalitu vody a zeme do rasa-dhátu, krvnej plazmy. Pečeň je veľkou zásobárňou krvi a prostredníctvom tvorby červených krviniek zohrávajú dôležitú rolu pri regulácii objemu krvi.
* Agni ohňa – rakta agni, vody a zeme hrajú dôležitú rolu pri tvorbe rakta-dhátu, červených krviniek.
* Ďalšou zaujímavou funkciou pečene je výživa mamsa-dhátu prostredníctvom premeny glukózy, ktorá sa ukladá vo svaloch a prostredníctvom bielkovinového metabolizmu. Svalovú hmotu a výživu svalov preto riadi bhúta-agni s pomocou mámsa-agni.
*Často sa stáva, že aj ten, kto neje veľké množstvo tučného jedla, ani jedla s vysokým obsahom cholesterolu, má napriek tomu vysokú hladinu cholesterolu. Dôvodom je narušenie funkcie bhúta-agni. Jednou z funkcií pečene je spracovanie a ukladanie tukov (méda-dhátu) a práve bhúta-agni povzbudzuje méda-agni k vyživovaniu méda-dhátu
*Bhúta-agni vyživuje asthi-dhátu metabolizmom minerálov a spolu s vitamínom B12 napomáha tvorbe červených krviniek v kostnej dreni, čo je majja-shátu. Prostredníctvom hormonálneho metabolizmu tiež bhúta-agni vyživuje majja-dhátu a shukra/artava-dhátu.
4. JATRU-AGNI – (štítna žľaza) – upravuje trávenie, pôsobí na trávenie v endokrinnom systéme; súvisí s čakrovým systémom,
Jatru-agni v týmuse vytváraním ojasu udržuje imunitu. Jatru-agni v štítnej žľaze je dôležitý pre reguláciu bunkovej metabolickej aktivity. Štítna žľaza je premostením medzi bhúta-agni a siedmimi tkanivami, udržuje funkčnú celistvosť bhúta-agni a dhátu-agni.
Bunková metabolická aktivita je riadená jatru-agni, a keď je jatru-agni v štítnej žľaze oslabený, spomaľuje sa aj celkový metabolizmus človeka a daný jedinec ľahko priberá. Naopak, keď je jatru-agni hyperaktíny, človek na začiatku chudne, avšak zvýšená chuť na jedlo môže spôsobiť, že sa začne prejedať a váha začne kolísať. Keď sú v pozadí potlačené emócie, ako ľútosť, alebo smútok, môže to tiež viesť k zhoršeniu funkcie štítnej žľazy.
5. DHÁTU-AGNI – (všetkých sedem dhátu) – každé tkanivo má svoje agni, dhátu-dhara-kála oddeľuje jednotlivé tkanivá a dochádza k transformácii (napr. šľacha na mäse).
Každé dhátu má svoju zložku agni. Metabolický oheň rasa-dhátu je rasa-agni, u rakta-dhátu je to rakta-agni, atď. Všetky metabolické premeny v tkanivách sú riadené týmito agni siedmich dhátu. Potravou pre každú dhátu-agni je nespracovaná zložka dhátu, nazývaná asthaji-dhátu. Nespracované tkanivá sú potravou pre spracované tkanivá a dhátu-agni premieňa nespracované, nezrelé tkanivá na spracované, stháji-dhátu.
Medzi dvoma dhátu je membránová štruktúra nazývaná dhátu-dhara-kála, ktorá oddeľuje jednu dhátu od druhej. Shrótamsa je dráha a tá je tvorená svojou vlastnou dhátu (tkanivom). U koreňa rasa-váha-shrótas, v rasa-dháta-kale sa nachádza rasa-dhátu-agni, u rakta-váha-shrótas je rakta-dhátu-agni, atď.
6. PÍLU AGNI – (oheň bunkovej membrány – mikro trávenie) to, čo sa dostane do bunky, musí tiež prejsť trávením.
Tráviaci oheň v bunkovej membráne sa nazýva pílu-agni. Pílu znamená atóm, takže sa jedná o mikrotrávenie. Pílu-agni udržuje polo priepustnosť bunkovej membrány. Pílu-agni je to isté, ako dhátu-agni, ale vnímané z hľadiska bunkovej úrovne. Je to možné vyjadriť aj tak, že dhátu-agni je súčtom všetkých pílu-agní vo všetkých bunkách, ktoré tvoria určitý typ tkaniva.
Rasa-agni je napríklad súhrnom pílu-agni vo všetkých bunkách telesného tkaniva.
V priebehu putovanie do jathara-agni, cez bhúta-agni, dhátou a pílou až k pithara-agni sa potrava stáva gunamy (vlastnosťami) – jedlo teda vyživuje myseľ aj zmysly a zároveň sa stáva vedomím.
7. PITHARA-AGNI – (genetický kód DNA, RNA)
Vo vnútri bunky, v membráne bunkového jadra sídli pithara-agni. Spracováva obsah v cytoplazme, vyživuje gény, DNA a RNA. Pithara znamená rodičia. Môžeme povedať, že naše gény sú nositeľmi dedičnosti od našich rodičov, ktoré je uložené v bunkovom jadre. Pithara-agni je genetické agni. Pílu-agni vyživuje bunky a pithara-agni na bunkovej úrovni vyživuje myseľ a vedomie a udržuje genetický kód, čo je prakriti.
Aj vedomie musí byť vyživované. Na bunkovej úrovni sa jedlo stáva vedomím. Vedomie je substrátom mysle, zmyslov a zmyslových predmetov (zvuk, hmat, tvar, chuť, vôňa). Myseľ znamená zmysly a tie sú na veľmi jemnej bunkovej úrovni vyživované pílou-agni a pithara-agni za pomoci bhúta-agni.
Ájurvéda delí potravu na sattvickú, rajasickú a tamasickú podľa toho, aký účinok má na myseľ. Medzi tamasické potravy patrí mäso, vajcia, huby, cesnak, staré jedlo. Tieto potraviny spôsobujú otupenosť a ťažkosť mysle. Medzi rajasické potraviny patrí štipľavé a fermentované jedlo spolu s nakladanou zeleninou (pickles) a chatní a rovnako väčšina obilia a strukovin. Tieto potraviny robia myseľ hyperaktívnou. Medzi sattvické potraviny patrí veľa druhou čerstvej zeleniny a ovocia, určité obilniny a iné ďalšie ľahko stráviteľné jedlá. Tieto potraviny poskytujú mysli človeka jasnosť, súcitnosť a lásku a teda aj vyrovnanosť. Sattvické, rajasické a tatvické kvality sa prenášajú do vedomia pithara-agni.
8. INDRIYA-AGNI – (trávenie piatich zmyslov – sluch, hmat, zrak, chuť, čuch)
Indriya znamená bránu vnímania, čo je označenie pre 5 zmyslových dráh. Je to:
* sluchový zmysel (zvuk)
* hmatový zmysel (dotyk)
* zrakový zmysel (zrak)
* chuťový zmysel (chuť)
* čuchový zmysel (pach/vône).
Indriya-agni trávi, vstrebáva a premieňa zmyslové vnemy, poznatky a poznania.
Zložkou agni u sadhaka-pitty je sadhaka-agni a indriya-agni je špeciálnou zložkou sádhaka-agni. Trávenie zmyslového vnímania zodpovedajúcimi indriya-agni sa odohráva v mozgu a takto vznikajúce poznanie vyživuje sadhaka-pittu.
9. DOSHA-AGNI – (každá subdosha má svoju vlastnú agni)
Poňatie agni je tak dobre definované, že dokonca aj subtypy dosh majú svoje vlastné agni.
* VATE náleží prána-agni, vyána-agni, udána-agni, samána-agni a apána-agni. To isté platí *PITTA – Tej patrí pachaka-agni, ranjaka-agni, sádhala-agni, álochaka-agni a brájaka-agni.
* KAPHA má kledaka-agni, avalambaka-agni, bodhaka-agni, tarpaka-agni a shleshaka-agni.
Aby sme boli zdraví a šťastní, musíme si udržiavať všetky typy agni v rovnováhe. Káya-chikitsá alebo interná medicína je v zásade liečbou agni, pretože agni je pre zdravie zásadné. Či už užívame byliny, robíme panchakarmu, alebo držíme pôst, liečime sa prostredníctvom doshických subtypov agni.
10. MALA-AGNI – (odpad – purisha = výkaly; mutra = moč; sveda = pot)
Existujú tri mala-agni, každý pre jeden z odpadových produktov.
Prvý z nich je mútra-agni, riadiaci vylučovanie moču.
Druhý je purisha-agni, riadi vyprázdňovanie stolice.
Tretí je sveda-agni, riadi potenie.
Mútra-agni sa nachádza v močovom mechúre a močovom systéme. Prebytočná tekutina sa odvádza do ľadvín, kde sa filtruje a je vylučovaná močovým mechúrom. Mútra-agni pôsobí vo všetkých týchto miestach.
Funkcia purísha-agni je vstrebávanie tekutín a minerálov, dobré formovanie stolice a udržiavanie teploty stolice.
Dáva tiež stolici farbu – žltú, pokiaľ sa jedná o pittu, tmavú, pokiaľ sa jedná o vatu a bledú v prípade kaphy.
Svéda-agni riadi telesnú teplotu, udržuje vlhkosť, mäkkosť, mastnotu a acido-alkalickú rovnováhu kože.
18 základných funkcií AGNI
1. PAKTI – trávenie, vstrebávanie a premena potravy a zmyslových vnemov; jeho výsledkom je výživa, poznatky a schopnosti. Pakti znamená trávenie – trávenie potravy (sacharidy, bielkoviny, tuky, atď) a trávenie zmyslových vnemov: zvuk, hmatové a zrakové vnemy, chuť a zápach. Agni nám umožňuje stráviť zmyslové vnemy a tak nám sprostredkováva poznatky, pochopenie a vedenie. Opakom pakti je apakti, čo znamená nenormálna tráviaca funkcia (sanskritská predpona „a“ označuje „opak“). Apakti znamená netrávenie, čo môže vyvolávať nafukovanie, plynatosť, zápchu, zmätenosť a potlačovanie emócií.
2. DARSHAN – zrakové vnímanie – vizuálne vnímanie. Alochaka-agni, nachádzajúca sa v sietnici, rohovke a šošovkách má na starosti zrakové vnímanie. Abnormálna funkcia je adarshana, čo znamená zhoršenie zrakového vnímania. Môže sa prejaviť ako zakalenie rohovky, šedý alebo zelený zákal alebo zápal dúhoviek.
3. MÁTRÓSHNA – mátrá znamená merať; ushna znamená teplota, agni teda udržiava stálu teplotu v tele. Jej abnormálna funkcia je amátróshna, abnormálna teplota. Tá môže mať podobu buď hypotermie (zníženej telesnej teploty), alebo pyrexie (zvýšenej telesnej teploty).
4. PRAKRTI-VARNA – udržuje konštitúciu a farbu pokožky.
Prakriti znamená normálnu konštitúciu; varna znamená farba pokožky. Funkciou agni je udržiavanie normálnej farby pokožky. Človek typu váta máva hnedú pokožku, človek typu pitta máva červenú pokožku, a človek typu kapha má sklon k bielej pokožke. Keď je agni v nerovnováhe, človek má neprirodzenú farbu vikrti-varna). Pri nerovnováhe vaty môže dôjsť k začervenaniu pokožky, zvýšenie pitty môže viesť k žltému sfarbeniu a abnormalita kaphy môže spôsobiť extrémnu bledosť.
5. SHAURYAM – dodáva sebadôveru, odvahu a nebojácnosť.
Znamená statočnosť, odvahu, či nebojácnosť, čo je dôsledkom normálneho agni. Keď je agni abnormálne, vzniká ashauryam, teda strach a úzkosť. Aby sme boli schopní sa vyrovnať so vzťahovými problémami, potrebujeme zdravé agni. Zdravý agni dáva odvahu, sebadôveru a nebojácnosť nutnú k prekonávaniu problémov. Keď je agni narušené, človek nemá odvahu a uteká zo situácií.
6. HARSHA – vytvára radosť, veselosť, smiech, spokojnosť a optimizmus. Harsha je radosť, smiech a spokojnosť. Keď sa človek smeje, je to známka zdravého agni. Keď je agni abnormálne, môže spôsobiť aharshu. Aharsah znamená nešťastie, smútok a depresiu. Keď je agni zdravý a to nie len v žalúdku, ale aj v pečeni, ľadvinách, mozgu a celom tele, dôvod k depresii neexistuje. Agni riadi vylučovanie neurotransmiterov a neurochemickú syntézu vnemov a vnímania, čo umožňuje pochopenie. Pochopenie je vyššou mozgovou činnosťou, čo je výsledkom zdravej sadhaka-pitty. Keď je sádhaka-pitta nízka, dôsledkom môže byť depresia spôsobená nerovnováhou chemických látok v tele.
7. PRASÁDA – dáva jasnosť mysleniu, citlivosť. Znamená jasnosť a čistotu, z čoho vyplýva chápanie, mentálna prenikavosť, súvislosť a celistvosť. Keď funguje dobre sama-agni, človek je potom spokojný. Prasáda tiež znamená posvätná strava, ktorú obetujeme Shree Ganeshovi alebo Krishnovi, či Shivovi, a pre seba si potom berieme časť tohto obetovaného jedla ako posvätný, celistvý prvok od Boha. Opakom prasády je visháda, čo znamená zmätenosť a nekonzistentnosť. Celistvý človek vykazuje pri správaní zodpovedajúce vlastnosti – jasnosť, súcitnosť a lásku – a nezáleží na tom, či je v práci alebo doma. Keď je agni abnormálne, človek sa bude správať inak v práci a inak doma. To vyvoláva zmätok, čo je visháda.
8. RÁGA – entuziazmus, pocity náklonnosti, vytvára cit, záujem, nadšenie, farebnosť. Vyrovnané agni spôsobuje, že život je pre človeka príťažlivý. Dáva človeku chuť nadväzovať vzťahy, aj chuť k jedlu. Keď je agni v nerovnováhe, vyvoláva to virágu. Virága znamená odpor. Niektorí ľudia sú tak chudobní, že žijú na ulici, alebo pod mostom. Nemajú žiadnu sociálnu istotu, žiadne poistenie, nič než oblohu nad hlavou a zem pod sebou, a napriek tomu majú obrovskú chuť do života. Tá je známkou silného agni. Oproti tomu existuje rada ľudí, ktorí majú všetko: dom. auto, bazén. Keď ale majú nevyrovnané agni, môžu mať virágu, čo znamená pocit odmietania a depresie.
9. DHÁTU-POSHAKA vyživovanie tkanív. Všetkých sedem tkanív vyživuje dhátu-agni. Keď je dhátu-agni vysoký, spôsobuje úbytok tkanív. Keď je príliš nízky, spôsobuje to nadbytočnú mieru nespracovaného dhátu.
10. OJAS-KÁRA – vytvára ojas, je nevyhnutný pre trávenie, imunitu. Kára znamená vytváranie alebo vyrábanie. Takže význam je vytváranie ojasu. Konečným produktom na bunkovej alebo tkanivovej úrovni je ojas. Ojas je biologická látka nevyhnutná pre udržanie imunity. Abnormálna funkcia je ojas-hára, vyčerpanie ojasu, čo znamená zníženú imunitu. Človek trpí chorobami a je náchylný na infekcie. Agni má na starosti udržiavanie imunity. Ľudia, ktorí majú AIDS, alebo iné autoimunitné ochorenie, majú v neporiadku agni.
11. TEJAS-KÁRA – vytvára tejas; je nevyhnutný pre udržanie polopriepustnosti membrán a bunkovej metabolickej aktivity.
Energia, ktorá udržuje bunkovú metabolickú aktivitu je tejas. Tejo-hára znamená vyčerpanie tejasu, čo môže ovplyvniť bunkovú priepustnosť. Dôsledkom je potom úbytok sodíku, draslíku, cukru, atď.
12. PRÁNA-KÁRA – vytvára pránu (životnú silu) pri dýchaní a bunkovom dýchaní. Prána má na starosti bunkové dýchanie. Na tejto jemnej úrovni spolupôsobí ojas, tejas a prána a riadi výmenu plynov, metabolické deje a imunitu. Prána-kára znamená, že agni vytvára optimálnu pránu, čo je životná energia. Jej nenormálna funkcia je prána-hára. V tomto prípade dochádza k vyčerpaniu prány a človek sa môže dostať do stavu šoku.
13. BUDDHI – schopnosť uvažovať; logické myslenie; uvažovanie.
Vzniká ako výsledok zdravého sadhaka-agni. Keď dôjde k narušeniu agni, človek stráca schopnosť rozlišovania a upadá do nerozhodnosti.
14. MÉDHA-KÁRA – udržuje inteligenciu a prúd bunkovej komunikácie. Médhá znamená inteligenciu (nezamieňať si médhá s méda-dhátu tukovým tkanivom). Bunková inteligencia je nevyhnutná pre komunikáciu medzi bunkami. Keď medzi nimi prebieha komunikácia, udržujú si zdravie. Keď je komunikácia zablokovaná, bunky sa dostávajú do izolácie. Izolovaná bunka je osamotená a osamotením zmätená bunka môže prepadnúť zhubným zmenám, ktoré môžu viesť k rakovine. Abnormálna funkcia agni môže spôsobiť médhá-háru, nedostatok inteligencie. U pacientov s rakovinou je drasticky narušené bunkové agni a dochádza k blokovaniu bunkovej inteligencie.
15. DHAIRYAM – dodáva trpezlivosť, stabilitu a dôveru. Dhru znamená držať a dhairyam znamená trpezlivosť, ktorá je veľmi dôležitá. Trpezlivosť znamená žiť v prítomnom okamihu, zatiaľ čo netrpezlivosť znamená žiť v budúcnosti. Jednou z abnormálnych funkcií agni je adhírata, netrpezlivosť. Zdravé agni poskytuje pocit dostatku času, avšak ľudia typu pitta, ktorých agni je príliš intenzívne, majú veľmi malú trpezlivosť. Netrpezlivosť činí človeka agresívnym, súťaživým a násilníckym. Keď je agni nízke, ľudia nedbajú na čas, a keď majú nejaký termín, nedodržia ho, oneskorujú sa. To je tiež známkou nevyrovnaného agni. Ako lenivosť, tak aj netrpezlivosť sú známky abnormálnej funkcie agni. Naopak trpezlivosť je známkou normálnej, vyrovnanej funkcii agni.
16. DÍRGHAM – udržuje dĺžku života. Vyrovnaný agni udržuje dlhý život. Znížené agni v konečnom dôsledku vedie k predčasnej smrti; človek stráca schopnosť tráviť skúsenosti a zážitky života.
17. PRABHÁ – vytvára zdravý lesk; žiaru. Agni dáva človeku zdravú žiaru a lesk. Opakom je cháya, čo znamená tieň. Znížené agni spôsobuje, že človek vyzerá ako tieň a prejavuje sa to na odtieni jeho pokožky.
18. BALA – dodáva silu a vitalitu. Slabý agni je opakom baly a nazýva sa kshaya, t.j. znížené, alebo skazené.
